Лена Леонтьева: “Будда не заглядывает к людям в постель”. Биография Почему женщины лгут себе

- Расскажи, что привело тебя к буддизму, что ты в нем нашла, что тебе это дало, как это изменило твою жизнь?

Все началось с папы. Когда я училась в 5-м классе, математичка задала нам на дом — что само по себе уже удивительно! — сочинение на тему “Симметрия”, с картинками. Папа нашел в журнале “Вокруг света” фотографии тибетских масок (в основном, защитников), и я написала сочинение про Махакалу.

В университете я училась на факультете “чистой” математики — это считалось высшей кастой по сравнению с всякими там физиками и прикладниками-программистами. Чем абстрактнее наука, чем меньше формул на доске, тем престижнее. К последнему курсу у нас формул почти не было. Мы говорили главным образом о пространствах. Мы делали с ними, что хотели, — даже дерзко сворачивали в трубочки и завязывали узлами.

Прочитав первую книгу о буддизме и увидев, сколько там говорится о пространстве, я почувствовала себя, как дома. Буддизм Великой и Алмазной колесниц (Махаяна и Ваджраяна) утверждает, что наш ум подобен безграничному, сознательному пространству, в котором все явления возникают, меняются и исчезают. И природа этого ума-пространства полностью познаваема — это меня очень вдохновило.

Я приняла буддийское прибежище в 1992 году. С тех пор я счастлива: я нашла достойные ответы на все вопросы, которые меня тревожили. Это вопросы о жизни, о человеке и его предназначении, о причинах наших неурядиц и о способах преодоления страданий. Я поняла, что нужно делать, чтобы чувствовать себя полезной.

Ты автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму», вышедшей в позапрошлом году в крупнейшем российском издательстве «Эксмо». По прошествии двух лет, как тебе кажется, насколько большой успех имела книга, и среди каких социальных страт и групп читателей в большей степени? На твой взгляд, насколько нужны, возможны и перспективны подобные популяризаторские проекты?

Думаю, что для книги о буддизме она оказалась довольно успешной - сейчас распродано два тиража и готовится третий. Я назвала бы этот проект не популяризаторским, а просветительским. Просвещенному человеку легче жить. У него меньше страхов, во всяком случае, и меньше врагов. Сопереживая героям прошлого, мы обретаем друзей - пусть живущих в иных временах и культурах, и нам становится легче понимать то, что кажется на нас непохожим.

Эта книга предназначена для широкого круга читателей. В ней я следую принципу, который выбрала для себя в самом начале преподавательской деятельности - «упрощай сложное». Я писала ее с целью дать обычному читателю, который не является и, может быть, даже не собирается становиться специалистом по Востоку, самое общее представление о буддизме, о его структуре, философии, истории и символике. Отдельная глава посвящена буддизму в России. Насколько мне известно, к «Путеводителю» обращаются и буддисты, желающие побольше узнать о своих корнях, и школьные учителя, и просто любознательные люди. Мне повезло с дизайнером, так что книга очень хорошо выглядит, и многие покупают ее просто в подарок.

История школы Карма Кагью на Западе связана, в том числе и с неприятной историей с поисками и признанием перерождения Кармапы XVI. Расскажи вкратце, почему позиция лидеров Кагью и ЕСДЛ разделились, и они проголосовали за разных кандидатов? Особенно в контексте того положения буддийской метафизики, что практики и ламы столь высокого уровня, согласно традиции, могут распространяться в несколько воплощений одновременно? Может быть, они оба - настоящие, ведь Кармапа «большой шутник и в прошлом был и сейчас». Делается ли что-то сейчас для примирения сторон этого конфликта «клубов футбольных фанатов»?

Тем, кто глубоко интересуется этой темой, я посоветовала бы прочитать несколько книг, и в первую очередь, книгу Томека Ленерта “Жулики в рясах”.

Дело в том, что мы живем в сложном мире, в котором власть является крайне привлекательной для человека. Она дает приятное чувство превосходства, которое никак не хочется терять; она дает деньги и прочие желанные вещи. Не свободно от этой привязанности и тибетское общество — пусть даже пронизанное буддийскими идеями о том, что ни власть, ни богатство, ни какие-либо иные мирские ценности никогда не дают окончательного счастья. Борьба за власть кланов в Тибете, к сожалению, всегда тихо или громко велась в богатых домах и даже монастырях. Просто ничто человеческое не чуждо даже известным людям.

Система перерождающихся учителей (по-тибетски “тулку”), созданная Первым Кармапой в XII веке, часто вынуждена была сопротивляться разного рода воздействиям: политики неоднократно пытались добиться власти над той или иной школой с помощью подставного “воплощенца”. Ведь у школ есть имущество, и немалое — монастыри, земли; есть покровители-спонсоры; а главное — огромное влияние на умы людей, а следовательно, и на политику. Иногда интригу удавалось раскрыть, иногда — нет.

Кармапа — несомненно, большой шутник, и я уверена, что Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже отлично знал о том, что последует за его уходом. Поэтому он дал определенные наставления разным ламам Кагью. Не исключено, что он может вернуться в нескольких телах одновременно. Но в условиях, когда поиск перерождений легко можно использовать для политических целей, на обычных учеников ложится большая ответственность. Мы уже не можем судить об уровне просветления высоких учителей по их титулам, даже если титул дан кем-то очень авторитетным. Следовательно, мы можем судить только по их делам. Предлагаю дождаться той поры, когда оба ламы, называющие себя Кармапами, полностью проявят себя; тогда, глядя на их деяния, мы сумеем сделать свои выводы.

Расскажи об истории школы Кагью в России. Сохранились ли сейчас иные, помимо Вашей организации, традиционные российские школы Кагью, какие у вас с ними отношения, если они есть?

В XIII веке, когда границы России были совсем иными, по территории Алтая и Саян кочевали племена западных монголов, именовавшие себя ойратами. Они тогда практиковали буддизм так называемых красношапочных школ — Ньингма, Кагью и Сакья. Они получили передачи от величайших ученых лам той поры — Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандиты (1182-1251) и других.

В XVII веке большая часть ойратов перекочевала через Сибирь в нижнее Поволжье; так в России образовалась первая буддийская область — Калмыцкое ханство. Ойраты-калмыки получили статус подданных Российской империи, и впоследствии российские государи не раз использовали их воинское мастерство для усмирения бунтов на Кавказе. Примечательно, что калмыцкие полки воевали под знаменем, на котором была изображена женщина — тибетская защитница по имени Палден Лхамо, что значит Сиятельная Богиня.

Мы не можем сейчас точно сказать, какие именно школы были представлены и какие преобладали среди первых калмыков, но историк Баатр Китинов в книге “Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII-XVII вв.)» утверждает, что, кроме последователей Гелуг, там были и красношапочные ламы.

В советские годы буддизм, как и другие религии, находился под запретом, и мы не можем ясно проследить историю наших традиций. В 30-е годы ХХ века многие ламы и монахи, независимо от их конфессиональной принадлежности, были расстреляны или сосланы в лагеря, а храмы либо разрушены, либо - как Цугольский дацан в Агинском бурятском округе Читинской области - превращены в воинские казармы.

Во время Перестройки буддизм стал возвращаться в Россию - усилиями тибетских и западных лам. Так вернулась и традиция Карма Кагью - этому способствовал Лама Оле Нидал из Дании. Если в России и сохранились представители «старой», дореволюционной Кагью, то достоверно об этом ничего не известно.

Как ты прокомментируешь нашумевшее недавно в России заявление Далай-ламы о возможном прекращении его дальнейших перерождений и критика Владимира Путина? Как отразится возможное упразднение института Далай-лам на тибетском буддизме в целом?

Далай-лама — еще и политик, и с этой точки зрения следует расценивать многие его ходы и заявления. В свое время его поддержали США в своей геополитической игре против коммунистического Китая. Мне сложно сказать, какие именно политические потребности сейчас стоят за этими его высказываниями. Далай-ламы правили Тибетом с XVII века до китайского вторжения в 1959 году. После вторжения Далай-лама XIV, как и многие другие буддийские учителя, вынужденно оказался беженцем в Индии — там он возглавил Тибетское правительство в изгнании. Тем самым главная часть его политической функции отпала сама собой. Он уже не правитель страны; он занимается скорее правозащитными и духовными делами. Поэтому мне кажется, что упразднение института Далай-лам, если оно и произойдет, не станет каким-то значительным переворотом в сегодняшнем тибетском буддизме. Ламы продолжат учить, а люди — медитировать, как и раньше.

Очевидно, что, несмотря на Кармапу - главу школы, организация Карма Кагью Алмазного Пути на Западе создана одним человеком - ламой Оле Нидалом, и ее деятельность вдохновляется и поддерживается в первую очередь его харизмой. Не грозит ли вашим центрам возможное вырождение в центры бизнес-йоги или вообще прекращение существования после ухода их безусловного лидера? Может быть, готовится преемник, или сам Оле планирует переродиться вновь?

Так всегда было в истории буддизма: люди с выдающимся духовным постижением и невероятным уровнем энергии приносили Учение Будды в свои культуры и создавали большие организации. В Китай его принесли Кумараджива, Бодхидхарма и другие подвижники; в Тибет — Гуру Ринпоче, Марпа и многие их коллеги; были и яркие персонажи в истории буддизма Бурятии, Тувы и Калмыкии. Ни одна из традиций, созданных этими людьми, не исчезла. От фактора личности зависит многое, но не все. Методы, которые практикуют буддисты, неличностны; постижения тоже неличностны, а главное, в обществе есть большая потребность в буддизме — ведь все это имеет отношения к человеческому уму, раскрывает его потенциал.

Почему именно лама Оле и его последователи столь неприязненно относятся к исламу, только ли из соображений защиты прав женщин и средневековых преследований буддистов мусульманами? Почему все остальные буддийские школы и течения не придают практически никакого значения этой «проблеме»? Почему вы не сотрудничаете с другими российскими буддийскими школами и организациями, и держитесь, как и они, особняком?

Высказываясь критически о системах, которые принижают женщин и отрицают свободу совести, Лама Оле выражает свою личную гражданскую позицию, а не какое-либо общебуддийское мнение. Такого мнения не существует: у буддистов нет и не должно быть единомыслия в политических и многих других вопросах, имеющих отношение к мирской жизни. Если я не ошибаюсь, Лама Оле уже неоднократно отвечал на подобные вопросы, и его ответы легко найти. Что же касается “других буддийских организаций”, то буддизм изначально существует в виде многих школ и направлений, которые не конкурируют друг с другом, но сотрудничают только в каких-то глобальных, общих внешних делах, например в строительстве буддийского мемориала на Поклонной горе в Москве . А во внутренней жизни у них обычно нет повода объединяться. Они предпочитают “жить своей общиной”, практиковать свои медитации и обучать тех, кому близок их подход, вместо того чтобы создавать бюрократические структуры.

Лама Оле Нидал последовательно формирует культуру «буддизма для мирян». Возможно, именно с этим связаны слухи и домыслы о «слишком свободном» отношении к межполовому общению, традиционному институту брака и т.п. Вот и сейчас, через несколько лет после смерти Ханны, первой жены, лама Оле в 73 года женился во второй раз. Не является ли это, помимо обоюдного решения супругов, продолжением идейного курса ламы на пропаганду и укрепление современного «западного» образа мышления и modus vivendi для буддистов?

“Буддизм для мирян” начал формироваться с появлением Махаяны, то есть почти 2000 лет назад. Мирянин не удаляется в монастырь, живет полной жизнью и обогащает ее буддийским воззрением и практикой. Однако то, как буддист строит свою семейную жизнь, определяется не Учением, а культурными традициями его региона и рода. В Тибете принято говорить, что “Будда не заглядывает к людям в постель” ; здесь никогда не было, например, строгих ограничений относительно того, сколько раз человек может жениться или выходить замуж.

Главное, к чему стремится буддист, — не причинять никому страданий, развивать свой ум и по возможности быть максимально полезным для существ. Все это можно с успехом делать в том браке, какой принят в данной конкретной культуре.

Лама Оле — буддист и потому тоже следует этим принципам. Он посвятил свою жизнь работе для блага своих учеников, и все, что он делает, подчинено этой задаче — помогать людям в их развитии. К счастью для всех нас, на этом пути его поддерживают такие женщины, как его первая жена Ханна, а также Александра, на которой Лама Оле женился осенью 2014 года.

Как буддисты Карма Кагью, так и буддисты иных школ и традиций часто говорят о том, что «буддизм не является религией» и «буддисты не занимаются миссионерством». Тем не менее, буддизм по статусу является в РФ именно конституционной религией. Не боитесь ли вы проблем с властями, настаивая на этой аксиоме, особенно в свете усиливающегося сращивания Церкви и власти, пропаганде русского православия как т.н. «духовной скрепы»? Какими вы видите перспективы буддизма в РФ в целом в этом контексте?

О “нерелигиозности” буддизма говорят и буддисты, и буддологи, имея в виду отсутствие в нем концепции Творца и творения, а также совет не верить, но проверять все на опыте. Тем не менее, буддизм — это целостный духовный путь, система воззрений и практик, нацеленных на совершенствование ума и тела человека. Именно поэтому он распространился так широко и стал одной из так называемых мировых религий. В мире он представлен традиционно сложившимися институтами и приобрел репутацию религии мирной и сострадательной, со своей глубокой философией, ориентированной на благо всех существ.

Буддисты действительно не миссионерствуют — уважая чужие взгляды, они не отрицают другие религии и не настаивают на своей монополии на истину. Находиться с ними рядом комфортно, и я полагаю, что в такой духовно богатой стране, как Россия, нет и не найдется повода для плохого отношения к буддизму.

Институт монашества традиционно считается в буддизме оплотом Дхармы. Между тем, Оле Нидал культивирует лишь светский буддизм. Надежное существование буддизма в тибетском обществе обеспечивалось очень ранним образованием будущей буддийской элиты. В западном мире такого нет и не предвидится. Как быть и что останется от буддизма, лишенного воспроизводства своей элиты?

В восточных обществах монастыри выполняли, прежде всего, ту же функцию, которую выполняют наши школы и университеты. Современное светское образование прекрасно справляется с задачей просвещения и воспитания элит. Что касается высоких лам Тибета, то они стали таковыми не столько благодаря монастырскому образованию, сколько за счет сильного сочувствия ко всем существам и сосредоточенной медитации под руководством учителя — именно это предлагают сегодня буддийские центры по всему миру.

Был замечательный образовательный проект в нашей стране: Институт Кармапы. Даже Академия Наук хотела его поддержать. Но он зачах. Почему? И есть ли в планах его возрождение?

Насколько я знаю, таких планов нет. Практика показала, что в нашем обществе очень мало востребована такая “школьная”, очная форма обучения буддизму, которую трудно сочетать с работой и семейной жизнью.

Недавно состоялась 4-я международная конференция «БУДДИЗМ ВАДЖРАЯНЫ В РОССИИ: ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ». Расскажи, пожалуйста, поподробнее об этом проекте.

Насколько с одной стороны целесообразно, с другой - плодотворно сотрудничество практикующих буддистов и представителей академической науки, таких как В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парибок? Не становится ли «чисто научный» подход субъективным и предвзятым, если ученый, изучающий буддизм (равно как и любой другой религиозный феномен), сам становится буддистом как мировоззренчески, так и на практике?

Эти конференции, которые проводятся каждые два года, имеют своей целью расширить поле контактов между буддологами и буддистами различных направлений, объединить их усилия в изучении истории российского буддизма и, я бы сказала, сформировать общее видение того, как буддизм развивается на территории России. Это очень важная задача; в начале ХХ века ее уже с успехом решали наши предшественники: С.Ф. Ольденберг, Ф. И. Щербатской и другие вместе с ведущими буддийскими ламами, такими, как легендарный Агван Доржиев. Одним из результатов этого сотрудничества стало открытие буддийского храма-дацана в Санкт-Петербурге. Кроме того, благодаря их усилиям в Агинском дацане была создана типография, где издавались важнейшие буддийские труды; и даже в послереволюционной России некоторое время проводились буддийские конгрессы и давались тантрические поучения.

Современные профессора, которых вы упомянули, тоже много делают для сближения и сотрудничества буддистов с буддологами. Убеждение, что буддист не может быть буддологом и наоборот, потому что невозможно быть «внутри» темы и одновременно ее объективно исследовать, сформулировал ученый Джузеппе Туччи, и впоследствии это повторяли многие его коллеги и буддийские ламы. Отчасти я с этим согласна. Если нам нужен критический анализ, мы не должны быть только «внутри» темы, это верно. Но если мы хотим по-настоящему понять, о чем говорится в зашифрованном буддийском тексте, мы должны получить посвящение и практиковать, медитировать, обретать опыт. Иначе наши суждения будут продиктованы только нашими и чужими идеями, но не опытом и знанием. Буддийская духовная литература пишется для людей, у которых есть посвящения и опытный наставник. Огромное количество информации в буддизме передается только устно, в текстах ее не найти. Поэтому подлинное понимание смысла всего этого доступно лишь тем, кто встал на путь практики - или нужно быть гением.

- Как ты оцениваешь качество преподаваемых в школах «Основ буддийской культуры»?

Сейчас сложно делать какие-то выводы, потому что проект только начался. Честно сказать, я с этой идеей в принципе не согласна. Помня себя в детстве и мое отношение к школе, я вполне представляю себе, как на уроках религии дети спят, кидаются друг в друга айфонами, читают под партой что-нибудь запрещенное или просто хихикают. Перефразируя товарища Сухова, религия - дело тонкое. Это тема, я бы сказала, весьма интимная для человека; это его личный выбор, сердечная склонность; здесь нельзя действовать принуждением, иначе мы получим обратный эффект.

Оле Нидал: «Я научил Гребенщикова умирать»

Лама Оле Нидал для буддистов – все равно что Алла Пугачева для любителей эстрадной песни. Каждое слово датского короля Алмазного пути – на вес золота. О нем писал Илья Стогов в «Мачо не плачут», его до смерти не забудет Борис Гребенщиков. Интервью с ламой для «ЕсНо. magazine» произошло в автомобиле, в котором Оле Нидал возвращался после лекции.

Оле, по окончании лекции к Вам выстроилась целая очередь желающих получить благословение. Какая от него польза?

Благословение продлевает жизнь, вселяет доверие, помогает людям яснее думать, открыться и забыть о своем маленьком мире. Иногда оно напоминает опьянение.

Допустим, у меня болит нога. Могу ли я попросить во время этого короткого благословения вылечить мне ногу?

Похоже, этот фокус не работает – у меня у самого она болит. Год назад я совершил неудачный 88-й прыжок с парашютом, и теперь нога нашпигована большим количеством металла. Я повредил бедро, легкие… Но я могу научить медитации, которая поможет относиться к боли менее серьезно.

Почему же Вы пострадали? Вы же делаете столько добрых дел!

Я просто заснул в полете, и запасной парашют раскрылся лишь на высоте 180 метров. А это критическая высота.

Звезды кино и музыки, заявляя о своем влечении к буддизму, приносят ему пользу или наоборот?

Буддизм приносит им пользу. Остальное неважно: буддизму невозможно причинить вред или улучшить его.

Каким известным людям Вам удалось помочь?

Стивен Сигал получил от меня определенную помощь. Также Далай Лама – мы работали для тибетского правительства в Боливии, Эквадоре… Я помог Борису Гребенщикову – научил его осознанному умиранию. Он был этим доволен.

Только Гребенщиков теперь знает, как осознанно умирать, или это открывается многим?

Я научил этому 60000 людей в мире… (В этот момент на перекрестке началась жесткая драка, – прим. Рыбика). Ого. что это?!! Да, так вот, на следующей неделе я буду учить осознанно умирать жителей Подмосковья и Красноярска – там ведь тоже все когда-нибудь умрут.

Вам удавалось добрым словом «разрулить» какую-нибудь драку?

Эта драка возникла как-то очень быстро, и я не совсем понял, что происходит. Похоже, что пьяные люди досадили непьяным и их побили. Но там не было ножей, поэтому я не попросил водителя остановиться.

А если бы был нож?

Я бы попытался что-нибудь сделать. Сломанный нос – это не очень серьезно. Также никто не бил ногами лежачего, и потом, там было много людей, владеющих украинским, которые могли помочь.

Вы знакомы с восточными единоборствами?

Я занимался боксом 4 года.

Были травмы во время занятий?

Мне регулярно доставалось: нападая, я забывал об обо- роне. Также я попадал в аварии на мотоцикле… Но это не повлияло на мой хороший нрав.

Часто грустите?

Никогда. Мой ум не меняется. Если бы мой ум менялся, я не мог бы быть прибежищем для других. Но я испытываю сочувствие, когда вижу, как люди неправильно обращаются друг с другом. С одной стороны, я вижу их будда-природу, которая есть ЗА всем, что они делают, с другой стороны, я вижу, как они наносят вред самим себе; они встретятся в следующих жизнях и опять будут друг другу вредить.

Вы знакомы с действием наркотиков?

Да, знаком. Я писал свою дипломную работу в Копенгагене. Наркотик только и может, что за короткое время дать то счастье, которое в ином состоянии мы бы переживали в течение долгого времени. Но потом ты чувствуешь себя плохо. Я потерял часть своего поколения именно из-за наркотиков. Поэтому я рекомендую экстремальные виды спорта. Не глупые виды, когда люди поднимаются в гору без страховки, а адекватные. Это то, что расширяет жизнь.

Что такое пустота в буддизме?

Пустота – это потенциал, из которого все возникает. Пустота означает, что все является пространством, для всего есть место, а значит, мы свободны. Когда человек осознает пустоту своего собственного эго, происходит освобождение. А если мы осознаем пустоту вообще всего – просветление.

Есть какие-то вещи, от которых Вы несвободны?

Я очень люблю заниматься любовью и очень не люблю, когда нет такой возможности. Также мне иногда нужно есть и пить, проводить время с друзьями.

Вы верите в сны?

Интересна только последняя треть ночи. То, что тебе снится незадолго перед пробуждением, может показывать ближайшее будущее. А то, что снится непосредственно перед самим пробуждением, дает представление о дальнейшем будущем.

Буддисты часто говорят о тибетских чудесах. Что это за чудеса?

Например, не так давно 17-й Кармапа Тхайе Дордже завязал нож узлом. (17-й Кармапа является духовным учителем, в том числе и украинской школы Алмазного Пути, – прим. Рыбика.)

Вы слушаете музыку в наушниках?

У меня никогда нет времени на музыку. Но я очень люблю потанцевать несколько часов ночью. Мне нравится Eminem.

С какими самыми идиотскими вещами Вы сталкивались в последнее время?

Политика всегда глубоко идиотична. В мире нет государственных деятелей, способных смотреть в будущее дальше, чем на два года.

Потому что политики – не буддисты?

Они умные, знают историю, большинство из них сдавали экзамены в своих колледжах, но они просто думают о своих следующих выборах. И не хотят говорить то, чего людям не хочется слышать.

А что Вы боитесь услышать?

Мне не хочется слышать о том, что перенаселение планеты продолжается. Экватор перенаселен, и людям нужно платить за то, чтобы они прекращали рожать – иначе Земля просто не выдержит. Два ребенка в университете лучше десяти, которые попрошайничают. Также мне не нравится то, что делают мусульмане друг с другом. Их становится все больше, все они очень опасны.

Вы отличаете мусульман от террористов?

Я делаю различие между людьми, которые читают Коран и не читают Коран. Коран – это преступная книга. Там говорится: «Убивайте христиан, иудеев, неверных, притесняйте женщин!»

В заключение: на какой вопрос Вы бы сами хотели получить ответ?

Каков хороший план для будущего мира?

Спасибо.

Спасибо Вам.

«…Итак, что такое Буддизм? Сам Будда использовал наилучшее описание. В течение 1500 лет существования учения в Индии оно называлось Дхарма, а в последующие 1000 лет в Тибете его называли Че. Оба названия означают: «каким все является на самом деле». Понимание того,«каким все является на самом деле», представляет собой ключ ко всевозможному счастью. Сам Будда- учитель, пример, защитник и друг. С его помощью существа могут избегать страдания и входить в состояние растущего блаженства, при этом освобождая и приводя к просветлению других», – из книги Оле Нидала «Каким все является на самом деле».

1. Есть ли какая-нибудь разница между родителями-небуддистами и родителями-буддистами?

Лама Оле Нидал: Важнее всего, какие связи — хорошие и плохие — объединяют семью. Если они, как это часто бывает, разнообразные — и сладкие и горькие, — то буддийское внедвойственное воспитание, конечно же, приносит максимально быстрое развитие. Способность говорить «и то и другое» вместо «или — или» — это огромное богатство.

2. Что важнее всего дать детям?

Лама Оле Нидал: Основополагающее доверие к тому, что жизнь имеет смысл, а также понимание закона причинно-следственной связи и уверенность в том, что родители и их жизненные ценности — непоколебимы. Понимание, что каждый момент, здесь и сейчас, мы, в соответствии со своими способностями, создаем наше будущее, превращает нас в щедрых людей, думающих о других.

3. Нужно ли воспитывать детей «по-буддийски» или лучше ждать, пока они начнут сами задавать вопросы?

Лама Оле Нидал: Все должно происходить как можно естественнее и без давления. Если малыши почувствуют, что родители могут ответить на вопросы, которых избегают другие, то будут гордиться ими. Наибольшее влияние на детей оказывает ежедневное поведение родителей. Здесь не нужна никакая особая буддийская печать. Часто им просто нравится, когда родители медитируют, и они садятся рядом. Позже можно объяснить, что именно мы делаем и зачем. Охотно присоединяются к нам и домашние животные, они наслаждаются волнами, которые излучает мозг во время медитации.

4. Если речь заходит о том, почему родители не христиане и что означает буддизм, малыши часто не знают, как это объяснить. Насколько родители могут позволить своему ребенку отличаться от его сверстников в детском саду и в школе?

Лама Оле Нидал: Следует сказать ребенку, что все люди едят, носят, думают и делают разные вещи и что если они при этом хорошо себя ведут, это приносит обществу только пользу.

()

  • July 21st, 2019 , 08:55 pm



Способность Будды защищать очень важна, поскольку когда вступаешь на духовный путь, то из сознания-хранилища всплывают впечатления, которые были там с безначальных времён. Удаляются негативные впечатления, которые в противном случае всплыли бы как кризисы в середине жизни или трудности, связанные со старостью, болезнями и смертью. Чем быстрее и эффективнее такой путь развития, тем больше выскребается всего из подсознания. Когда всё это всплывает совершенно беспорядочно, то легко потерять ясность и перестать понимать, что происходит. Так бывает очень часто, когда люди открывают свой ум при помощи наркотиков или других сильных впечатлений. Тогда могут происходить вещи, с которыми они не могут справляться, так как у них нет над ними никакого контроля.

Защитники в нашей жизни удаляют все те ситуации, которые не нужны для нашего развития, поскольку являются лишь бессмысленными проблемами. Однако то, что нам нужно для того, чтобы стать человечнее и развиваться дальше, они постоянно «выкладывают на стол» ума таким образом, что мы можем научиться максимально многому. Чем сильнее внутреннее развитие, тем больше вплывает всего изнутри и тем важнее защищающие энергии.

В соответствии с тем, какие мы получили благословения и посвящения, мы окружены полем силы Защитников.


()
  • May 15th, 2018 , 07:39 am

Ваджраяна подходит только тем, кто чувствует себя ответственным
за общечеловеческие ценности и желает знать, как все обстоит на самом деле.

Оле Нидал


  • November 8th, 2017 , 08:49 pm

  • October 12th, 2017 , 03:25 pm

Что же происходит, когда вы начинаете работать со всем своим умом путём медитации и расслабления в собственном уме? Все остальные аспекты также начинают развиваться. Забавно тогда видеть, как совершенно умные, рассудительные и очень эффективные люди начинают проходить всё те же уровни (как в детстве - прим.) в своём развитии, но затрагивает оно теперь все аспекты ума. В то время как все замороженные качества высвобождаются и раскрываются, многие вещи, которым не позволялось развиваться, и много чувств в связи с этими стадиями также высвобождаются.

Сначала идёт некое волшебное состояние: мантра даст всё. Конечно, пока карма хорошая и человек верен своей связи, она даёт всё. Затем человек начинает отображать все чувства, которые имел относительно родителей, на Ламу. Разные виды привязанности: "Он смотрит на меня, он не смотрит на меня", "Он любит меня, он не любит меня" — вот все эти вещи. Затем идёт период отвержения, который большинство детей проходит примерно в возрасте двух лет, я думаю: "Я знаю лучше его", "Он сделал ошибку" и т. п. И однажды в гуще всевозможных этапов развития вы внезапно понимаете, что Лама, вообще-то, хороший человек. Он очень упорно работает, любит вас, думает больше о вас, чем о себе, и фактически также знает лучше, по крайней мере, в пределах той области, с которой работает, а это природа ума. И тогда мы становимся коллегами на пути, работающими вместе. И это полезно. Правильный вид развития.

Если кармические связи очень сильны, можно прорубиться сквозь эти вещи очень быстро.()

  • March 20th, 2017 , 07:47 am

Проверяй, развиваются ли люди в той свободе, которую получают, или они используют новое пространство для консервации дурных привычек.

Сочувствием, лишенным всякого смысла, называется такое поведение, когда позволяешь людям укрепляться в их негативных или глупых идеях. Это для них совсем не полезно.

Самый лучший совет дает старая немецкая поговорка: «То, что меня не убьет, сделает меня сильнее». Самая трудная школа — лучшая школа, а самый лучший и быстрый путь — через выдержку.

Ламе Оле Нидалу исполнилось намедни 76 лет. Он — один из немногих западных людей, имеющих полную квалификацию ламы и учителя медитации буддийской традиции Карма Кагью.

В 1969 году Оле Нидал и его жена Ханна стали первыми западными учениками Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы. В течение трех лет Оле Нидал изучал буддийскую философию и проходил интенсивную медитационную подготовку. Завершив обучение, по просьбе Кармапы он стал учить буддизму в Европе. С тех пор Лама Оле непрерывно передает благословение линии преемственности — ежегодно совершает лекционные туры, читая лекции и проводя медитационные курсы.

В 2015 году Лама Оле Нидал получил премию Ассоциации ЮНЕСКО за поддержание межкультурного диалога и мирного сосуществования. Премия также предназначалась Ханне Нидал, ушедшей из жизни в 2007 году. Премия вручена, кроме того, за значимость вклада Ламы Оле Нидала и его жены Ханны в свободу слова, ума, религий и личности; за активное проявление сочувствия в стремлении к миру и благополучию.

В 2016 году Лама Оле Нидал награжден орденом Фонда Агвана Доржиева за распространение учения Будды по всему миру, создание около 700 буддийских центров во многих странах, принесение вневременной пользы огромному количеству людей. Первый такой орден был вручен Далай-ламе XIV в 2014 году.

Из ответов Ламы Оле Нидала на вопросы:

— Что значит «доверять пространству»?
Быть здесь и сейчас. Не надеяться, не опасаться, не жить в прошлом или будущем, но полностью осознавать, каким является ум в данный момент. Мы ищем то, что между мыслями, за мыслями, то, что знает мысли. Именно это и становится просветлённым.

«Глубина славянского ума», М., 2014

  • December 6th, 2016 , 10:05 am

Как сохранять высокий уровень энергии?
- Просто решите, что вы этим наслаждаетесь. Это вопрос вашего решения. Скажите себе: "Это именно то, чего я хотел". Иначе у вас никогда не будет стабильности и внутреннего избытка, чтобы помогать другим. Энергия возникает из энергии, счастье возникает из счастья, это вопрос мотивации и решения быть счастливым.

Лама Оле Нидал

  • February 20th, 2016 , 08:21 pm

Дуккар, Белый Зонт, очень тесно связана с Буддой, её называют его «дочерью сердца». Её мантра не была кем-либо произнесена. Она просто проявилась в тот самый момент, когда Дуккар возникла из ушниши, узла на макушке Будды.()

  • December 20th, 2014 , 05:46 pm

Это наставления ламы Оле о Защитниках:

Способность Будды защищать очень важна, поскольку когда вступаешь на духовный путь, то из сознания-хранилища всплывают впечатления, которые были там с безначальных времён. Удаляются негативные впечатления, которые в противном случае всплыли бы как кризисы в середине жизни или трудности, связанные со старостью, болезнями и смертью. Чем быстрее и эффективнее такой путь развития, тем больше выскребается всего из подсознания. Когда всё это всплывает совершенно беспорядочно, то легко потерять ясность и перестать понимать, что происходит. Так бывает очень часто, когда люди открывают свой ум при помощи наркотиков или других сильных впечатлений. Тогда могут происходить вещи, с которыми они не могут справляться, так как у них нет над ними никакого контроля.
03:53 pm

Недавно появилась традиция западных перерожденцев. Далай-лама много раз говорил, что он не переродится в оккупированном Тибете, и ходят слухи, что он может родиться на Западе. Расскажите о нетибетских тулку.

Среди них есть способные дети. Часто они многое вспоминают, но им приходится получать традиционное буддийское, тибетское образование. Я бы сказал, что из-за этого они становятся слишком мягкими для такой работы. Я, видимо, единственный, кто стучит молотком по столу и говорит «Мы будем поступать так, а не иначе». Наверное, я единственный, кто, как ребенок, говорит в точности то же, что думает. Бывают случаи, когда человек должен что-то сказать или сделать.

Мы потеряли нескольких молодых тулку , потому что тибетская образовательная система основана на заучивании текстов наизусть, а это юношей не очень воодушевляет. Двое из них ушли от нас в скейтборд - один тулку из Нью-Йорка и еще один из Лос-Анджелеса. Они не хотели зубрить - им интересно было научиться быстро переезжать через улицу. Молодежи на Западе нравится работать на всех уровнях, а не просто учить что-то наизусть.

Тибет отстал от Запада на 600 лет. Пытаясь делать все так, как делают в той культуре, мы создаем священных коров. Здесь другой образ жизни, здесь по-другому работают и иначе воспитывают детей. Молодые тулку должны общаться и становиться сильными; это по-настоящему важно. Они должны уметь прямо говорить, что необходимо делать. Большинство тибетских учителей сейчас находятся в преклонном возрасте и не всегда могут так действовать. Поэтому они радуются, когда за работу беремся мы. У жителей Запада много преданности, они часто говорят: «Я должен делать все так же, как мой учитель». Но их учителя вовсе не против того, чтобы ученики использовали более современные средства и подходы.

Оле Нидал вырос в Дании. С 1960 по 1969 год обучался в университете Копенгагена, а несколько семестров - в Тюбингене и Мюнхене в Германии. Основные предметы: философия, английский и немецкий языки.

Оле Нидал принимал активное участие в духовных поисках хиппи - в том числе с помощью наркотиков, имея проблемы со здоровьем и законом. Продолжением духовных поисков стало путешествие в Гималаи.

В 1961 году познакомился со своей будущей женой Ханной. После свадьбы в 1968 году они отправились в свадебное путешествие по Непалу, где встречают своего первого буддийского учителя Лопена Цечу Ринпоче - Ламу школы Друкпа Кагью. В следующей поездке они встречают и становятся первыми западными учениками Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже, главы школы Карма Кагью.

Оле и Ханна Нидал стали близкими учениками Шестнадцатого Кармапы. В то же время они познакомились с остальными учителями Кагью, такими, как Калу Ринпоче, Кюнзиг Шамарпа, Джамгон Конгтрул Ринпоче, Ситу Ринпоче и другими. Оба становятся также учениками Лопена Цечу Ринпоче и Кюнзига Шамарпы.

Оле и Ханна Нидал проходили традиционное буддийское образование под руководством Калу Ринпоче. Будучи близкими учениками Шестнадцатого Кармапы, они также получили многие поучения, посвящения и передачи в неформальном виде.

Согласно оценкам Кюзига Шамара Ринпоче и кхенпо Чёдрага, выступающего от лица буддийских учреждений Гьялва Кармапы, и самого Гьялва Кармапы Тринле Тхае Дордже, Оле Нидал признаётся учителем буддизма Алмазного Пути (Ваджраяны) в рамках одной из частей школы Карма Кагью.

Центры Алмазного Пути

Согласно многим свидетельствам, Шестнадцатый Кармапа поручил ему основывать центры Карма Кагью на западе. Подробнее об этом можно узнать из письма кхенпо Чёдрага.

Лучшие дня

Начиная с 1973 года Оле Нидал путешествует, проводя лекции. Вскоре образовывается первый медитационный центр в Копенгагене, который впоследствии посещает Четырнадцатый Далай-лама Тензин Гьяцо. В 1974, 1976, 1977 и 1980 годах Шестнадцатый Кармапа посещал центры в Европе и США. В январе 2000 года состоялась первая поездка Семнадцатого Кармапы Тринле Тхае Дордже по европейским центрам, основанным Ламой Оле Нидалом.

Центры, основанные Оле Нидалом, носят название Центры Алмазного Пути школы Карма Кагью. Алмазный Путь - это вариант перевода с санскрита термина Ваджраяна.

Начиная с 1970-х годов, Оле Нидал и его жена Ханна основали более 600 буддийских медитационных групп в Центральной и Западной Европе, Азии, Америке, Австралии и ЮАР. Оле Нидал предпочитает не читать лекции и не открывать медитационные центры Алмазного пути в странах, где население преимущественно исповедует ислам. По его мнению, ему не удалось бы эффективно защитить своих учеников в этих странах в случае притеснений - даже в тех странах Ближнего Востока и Северной Африки, где не наблюдается притеснений и другие буддийские центры сосуществуют с исламом. Таким образом, несмотря на существование буддийских центров в «исламском мире», Оле Нидал утверждает, что открытие центров там было бы безответственным шагом с его стороны. Исключение составляют традиционно мусульманские республики РФ (например, Башкортостан) и бывшего СССР (Казахстан, Киргизия), где есть группы, получившие благословение Ламы Оле Нидала.

В России насчитывается 73 центра и медитационных группы, открытых с благословения Ламы Оле Нидала.

Преподавательская деятельность

Оле Нидал непрерывно путешествует по различным странам, обучая своих учеников, а также интересующихся буддизмом людей. Цель курсов Оле Нидала по различным темам, таким, как Махамудра (Великая Печать) - способствовать более глубокому пониманию Буддизма Алмазного Пути.

Начиная с 1978 года, Оле Нидал написал несколько книг о буддизме, некоторые из них автобиографичны. Часть его книг издана и на русском языке. Людям, начинающим практиковать, Оле Нидал не рекомендует читать тексты по теме Ваджраяны других школ Ваджраяны. Он объясняет это тем, что лучше хорошо разобраться в чем-то одном, чем запутаться во многом. В разных школах подобные термины используются в разных смыслах, что порой ускользает от внимания начинающих буддистов.

Ученики Оле Нидала являются без исключения мирянами, которые живут в основном в западной культуре. Монастырское буддийское образование с принятием обета безбрачия, по мнению Оле Нидала, не подходит образу жизни в западном обществе.

Оле Нидал поддерживает Тринлея Тхае Дордже в вопросе признания Семнадцатого Кармапы.

Карма Кагью в России сегодня

Большинство общин Карма Кагью, имеющихся сейчас в России и других странах СНГ, основаны Ламой Оле Нидалом. Его статус - учитель традиции Карма Кагью, получивший право на это от главы школы Шестнадцатого Кармапы, ушедшего в 1981 г. Первая из общин Карма Кагью в России появилась в Ленинграде (Санкт-Петербурге) в 1989 г.

Нынешние европейские и российский центры Карма Кагью, как и другие буддийские центры Сакья, Ньингма, тоже существующие в России (за исключением традиционной для России школы Гелуг), сильно отличаются по стилю от той школы, что возникла в XI-XII вв. в Тибете. Но это естественно, ибо любая религиозная организация, где бы и когда бы она не возникла, попав в иное культурное пространство, приспособится к нему, а иначе будет обречена на исчезновение. Европейские и российские центры Карма Кагью ориентированы на небольшие группы светских последователей данного направления буддизма, на занятие практикой буддийской медитации, освоение по мере надобности буддийской теории, не связанное ни с уходом в монашество (отшельничество), ни с отказом от своих гражданских обязанностей. Это естественная и спокойная форма поиска религиозной истины в рамках буддизма.

Смущение по поводу практики буддизма мирянином и принижение этого вида против монашества (отшельничества), имеют стереотипную основу, что якобы буддист только тот, кто монах. В истории буддизма есть и место мирскому буддизму, например, благодаря ему буддизм смог не исчезнуть в виду исламизации Индии. Мирской буддизм со стороны практики не имеет противоречий с учением, которое утверждает, что есть множество видов ума и соответственно множество подходов к работе с этим умом, одним из которых и является мирской буддизм. Некоторые думают, чтобы стать буддистом, нужно стать монахом или идти в отшельничество, что является большим заблуждением, поскольку работать с умом можно и без платья монаха, сидя дома, а не в пещере, медитируя. Это и есть один из показателей логического подхода ко всему в буддизме, ведь быть врачом можно и без халата, для этого нужны знания и опыт, то же самое и в Карма Кагью - нужны знания и опыт. На этом и заканчивается кажущаяся свобода мирского буддизма, потому что мирянин так же как и монах должен выполнять практику данную ему учителем, иначе он не достигнет цели - узнавание природы ума. В Карма Кагью выделяется особое место для учителя - он главная фигура, благодаря его опыту практик может идти быстро по пути развития, используя качество ума - отождествление. Также нужно помнить, что весь буддийский пантеон не имеет ничего общего с пантеоном святых в других религиях, поскольку в буддизме главная движущая сила развития - это ум индивидуума который встал на путь буддизма, который практикует (развивается) или не практикует (не развивается). Данное заключение напрямую связано с законом причины и следствия (одно из ключевых понятий в Буддизме). Если говорить о "Святых", то нужно понять, что они указывают просветленные качества вашего ума и помогают своим благословением не ввиду их божеской милости а по причине их просветленного настроя, что по определению вызывает желание помогать всем существам как равным себе.

Разногласия

Оле Нидал является одним из сторонников Кармапы Тринле Тхае Дордже в вопросе об идентификации Семнадцатого Кармапы. Согласно позиции Оле Нидала и второго по важности ламы в школе Карма Кагью - Кюнзига Шамара Ринпоче - Далай-лама не уполномочен признавать (и никогда ранее не участвовал в узнавании) главу линии Карма Кагью тибетского буддизма. Далай-лама XIV подтвердил признание Ургьена Тринле Дордже в качестве Кармапы по просьбе Ситу Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче.

Критика

Оливер Фрайбергер, научный сотрудник Техасского университета в Остине (англ.), указывает, что имеет место «постоянная полемика» относительно Оле Нидала. Фрайбергер сообщает, что журнал германского буддийского союза «Lotusblätter» заявляет, что утверждения и деятельность Нидала оскорбляют некоторых немецких буддистов, которые считают, что его поведение не подобает буддистскому учителю. «Нидала обвиняют не только в самоуверенных и милитаристских речах, но также в принадлежности к „правым“, расизме, сексизме и враждебности к иностранцам. Его необычные действия (например, прыжки с банджи, с парашютами, езда на скоростных мотоциклах) также раздражает буддистов, которые не являются его учениками - независимо от того, принадлежат ли они к школе Карма Кагью.» Такое же отношение Оле Нидал вызывает и у ряда российских буддистов, не являющихся его учениками.

Мартин Бауманн, профессор Бернского университета (Швейцария), заметил в интервью в 2005 году, что критики обвиняют Оле Нидала в преподавании «Буддизма-лайт» или «быстрорастворимого буддизма» и что он соглашается с этим, когда слышит некоторые «подозрительно поверхностные фразы» Нидала.

В буддизме запрещено убивать живых существ, однако Оле Нидал допускает аборты, назначенные по медицинским показаниям для сохранения жизни матери или связанные с дефектами развития плода. На вопрос о вреде абортов он отвечает следующее: «Есть много семей, которые хотели бы иметь детей, но не могут их завести. Если ребёнок явно неполноценный, спросите у доктора, что он думает. Но если ребёнок явно здоровый, тогда не убивайте его, отдайте тому, кто явно хочет ребёнка».

Позиция Оле Нидала по отношению к исламу

Позиция Оле Нидала по отношению к исламу и мусульманам порой вызывает удивление аудитории и критику, он допускает неполиткорректные высказывания, которые расценивались критикой также как расистские и ксенофобские.

В одном опубликованном интервью он заявил: «У меня есть два опасения за мир: перенаселённость и ислам. Эти две вещи могут уничтожить мир, который иначе мог бы стать прекрасным местом». Он объясняет, что «мужчины, которые подавляют женщин, скорее всего станут подавляемыми женщинами в следующей жизни»[.


Легенда о Будде рассказывает, как молодой царевич, впервые покинувший стены дворца, осознал, что в мире нет ничего постоянного. Однако в этом был луч надежды: если люди и вещи могут исчезать из пространства, то само пространство неизменно. Е. Леонтьева - буддолог, кандидат исторических наук и автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму» рассказывает о том, почему пространство так важно для учения Будды, как живет и развивается это учение в современном мире, а также дает советы тем, кто только начал интересоваться буддизмом.

- Расскажи, что привело тебя к буддизму, что ты в нем нашла, что тебе это дало, как это изменило твою жизнь?

Все началось с папы. Когда я училась в 5-м классе, математичка задала нам на дом - что само по себе уже удивительно! - сочинение на тему “Симметрия”, с картинками. Папа нашел в журнале “Вокруг света” фотографии тибетских масок (в основном, защитников), и я написала сочинение про Махакалу.

В университете я училась на факультете “чистой” математики - это считалось высшей кастой по сравнению с всякими там физиками и прикладниками-программистами. Чем абстрактнее наука, чем меньше формул на доске, тем престижнее. К последнему курсу у нас формул почти не было. Мы говорили главным образом о пространствах. Мы делали с ними, что хотели, - даже дерзко сворачивали в трубочки и завязывали узлами.

Прочитав первую книгу о буддизме и увидев, сколько там говорится о пространстве, я почувствовала себя, как дома. Буддизм Великой и Алмазной колесниц (Махаяна и Ваджраяна) утверждает, что наш ум подобен безграничному, сознательному пространству, в котором все явления возникают, меняются и исчезают. И природа этого ума-пространства полностью познаваема - это меня очень вдохновило.

Я приняла буддийское прибежище в 1992 году. С тех пор я счастлива: я нашла достойные ответы на все вопросы, которые меня тревожили. Это вопросы о жизни, о человеке и его предназначении, о причинах наших неурядиц и о способах преодоления страданий. Я поняла, что нужно делать, чтобы чувствовать себя полезной.

Ты автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму», вышедшей в позапрошлом году в крупнейшем российском издательстве «Эксмо». По прошествии двух лет, как тебе кажется, насколько большой успех имела книга, и среди каких социальных страт и групп читателей в большей степени? На твой взгляд, насколько нужны, возможны и перспективны подобные популяризаторские проекты?

Думаю, что для книги о буддизме она оказалась довольно успешной – сейчас распродано два тиража и готовится третий. Я назвала бы этот проект не популяризаторским, а просветительским. Просвещенному человеку легче жить. У него меньше страхов, во всяком случае, и меньше врагов. Сопереживая героям прошлого, мы обретаем друзей – пусть живущих в иных временах и культурах, и нам становится легче понимать то, что кажется на нас непохожим.

Эта книга предназначена для широкого круга читателей. В ней я следую принципу, который выбрала для себя в самом начале преподавательской деятельности – «упрощай сложное». Я писала ее с целью дать обычному читателю, который не является и, может быть, даже не собирается становиться специалистом по Востоку, самое общее представление о буддизме, о его структуре, философии, истории и символике. Отдельная глава посвящена буддизму в России. Насколько мне известно, к «Путеводителю» обращаются и буддисты, желающие побольше узнать о своих корнях, и школьные учителя, и просто любознательные люди. Мне повезло с дизайнером, так что книга очень хорошо выглядит, и многие покупают ее просто в подарок.

История школы Карма Кагью на Западе связана, в том числе и с неприятной историей с поисками и признанием перерождения Кармапы XVI. Расскажи вкратце, почему позиции лидеров Кагью и Его Святейшества Далай-Ламы разделились, и они проголосовали за разных кандидатов? Особенно в контексте того положения буддийской метафизики, что практики и ламы столь высокого уровня, согласно традиции, могут распространяться в несколько воплощений одновременно? Тем более что и Кармапа, и Далай-лама оба считаются воплощениями Авалокитешвары? Может быть, они оба - настоящие, ведь Кармапа был «большой шутник» и в прошлом, и сейчас. Делается ли что-то для примирения сторон этого конфликта «клубов футбольных фанатов»?

Тем, кто глубоко интересуется этой темой, я посоветовала бы прочитать несколько книг, и в первую очередь, книгу Томека Ленерта “Жулики в рясах”.

Дело в том, что мы живем в сложном мире, в котором власть является крайне привлекательной для человека. Она дает приятное чувство превосходства, которое никак не хочется терять; она дает деньги и прочие желанные вещи. Не свободно от этой привязанности и тибетское общество - пусть даже пронизанное буддийскими идеями о том, что ни власть, ни богатство, ни какие-либо иные мирские ценности никогда не дают окончательного счастья. Борьба за власть кланов в Тибете, к сожалению, всегда тихо или громко велась в богатых домах и даже монастырях. Просто ничто человеческое не чуждо даже известным людям.

Система перерождающихся учителей (по-тибетски “тулку”), созданная Первым Кармапой в XII веке, часто вынуждена была сопротивляться разного рода воздействиям: политики неоднократно пытались добиться власти над той или иной школой с помощью подставного “воплощенца”. Ведь у школ есть имущество, и немалое - монастыри, земли; есть покровители-спонсоры; а главное - огромное влияние на умы людей, следовательно, и на политику. Иногда интригу удавалось раскрыть, иногда - нет.

Кармапа - несомненно, большой шутник, и я уверена, что Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже отлично знал о том, что последует за его уходом. Поэтому он дал определенные наставления разным ламам Кагью. Не исключено, что он может вернуться в нескольких телах одновременно. Но в условиях, когда поиск перерождений легко можно использовать для политических целей, на обычных учеников ложится большая ответственность. Мы уже не можем судить об уровне просветления высоких учителей по их титулам, даже если титул дан кем-то очень авторитетным. Следовательно, мы можем судить только по их делам. Предлагаю дождаться той поры, когда оба ламы, называющие себя Кармапами, полностью проявят себя; тогда, глядя на их деяния, мы сумеем сделать свои выводы.

Расскажи об истории школы Кагью в России. Сохранились ли сейчас иные, помимо Вашей организации, традиционные российские школы Кагью, какие у вас с ними отношения, если они есть?

В XIII веке, когда границы России были совсем иными, по территории Алтая и Саян кочевали племена западных монголов, именовавшие себя ойратами. Они тогда практиковали буддизм так называемых красношапочных школ - Ньингма, Кагью и Сакья. Они получили передачи от величайших ученых лам той поры - Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандиты (1182-1251) и других.

В XVII веке большая часть ойратов перекочевала через Сибирь в нижнее Поволжье; так в России образовалась первая буддийская область - Калмыцкое ханство. Ойраты-калмыки получили статус подданных Российской империи, и впоследствии российские государи не раз использовали их воинское мастерство для усмирения бунтов на Кавказе. Примечательно, что калмыцкие полки воевали под знаменем, на котором была изображена женщина - тибетская защитница по имени Палден Лхамо, что значит Сиятельная Богиня.

Мы не можем сейчас точно сказать, какие именно школы были представлены и какие преобладали среди первых калмыков, но историк Баатр Китинов в книге “Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII-XVII вв.)» утверждает, что, кроме последователей Гелуг, там были и красношапочные ламы.

В советские годы буддизм, как и другие религии, находился под запретом, и мы не можем ясно проследить историю наших традиций. В 30-е годы ХХ века многие ламы и монахи, независимо от их конфессиональной принадлежности, были расстреляны или сосланы в лагеря, а храмы либо разрушены, либо – как Цугольский дацан в Агинском бурятском округе Читинской области – превращены в воинские казармы.

Во время перестройки буддизм стал возвращаться в Россию – усилиями тибетских и западных лам. Так вернулась и традиция Карма Кагью – этому способствовал Лама Оле Нидал из Дании. Если в России и сохранились представители «старой», дореволюционной Кагью, то достоверно об этом ничего не известно.

Как ты прокомментируешь нашумевшее недавно в России, особенно в буддийской среде высказывание Далай-ламы о возможном прекращении его дальнейших перерождений и открытая критика Владимира Путина? Как отразится возможное упразднение института Далай-лам на тибетском буддизме в целом?

Далай-лама - еще и политик, и с этой точки зрения следует расценивать многие его ходы и заявления. В свое время его поддержали США в своей геополитической игре против коммунистического Китая. Мне сложно сказать, какие именно политические потребности сейчас стоят за этими его высказываниями. Далай-ламы правили Тибетом с XVII века до китайского вторжения в 1959 году. После вторжения Далай-лама XIV, как и многие другие буддийские учителя, вынужденно оказался беженцем в Индии - там он возглавил Тибетское правительство в изгнании. Тем самым главная часть его политической функции отпала сама собой. Он уже не правитель страны; он занимается скорее правозащитными и духовными делами. Поэтому мне кажется, что упразднение института Далай-лам, если оно и произойдет, не станет каким-то значительным переворотом в сегодняшнем тибетском буддизме. Ламы продолжат учить, а люди - медитировать, как и раньше.

Очевидно, что, несмотря на Кармапу – главу школы, организация Карма Кагью Алмазного Пути на Западе создана одним человеком – ламой Оле Нидалом, и ее деятельность вдохновляется и поддерживается в первую очередь его харизмой. Не грозит ли вашим центрам возможное вырождение в центры бизнес-йоги или вообще прекращение их существования после ухода их безусловного лидера? Может быть, готовится преемник, или сам Оле планирует переродиться вновь?

Так всегда было в истории буддизма: люди с выдающимся духовным постижением и невероятным уровнем энергии приносили Учение Будды в свои культуры и создавали большие организации. В Китай его принесли Кумараджива, Бодхидхарма и другие подвижники; в Тибет - Гуру Ринпоче, Марпа и многие их коллеги; были и яркие персонажи в истории буддизма Бурятии, Тувы и Калмыкии. Ни одна из традиций, созданных этими людьми, не исчезла. От фактора личности зависит многое, но не все. Методы, которые практикуют буддисты, неличностны; постижения тоже неличностны, а главное, в обществе есть большая потребность в буддизме - ведь все это имеет отношения к человеческому уму, раскрывает его потенциал.

Почему именно лама Оле и его последователи столь неприязненно относятся к исламу, только ли из соображений защиты прав женщин и средневековых преследований буддистов мусульманами? Почему все остальные буддийские школы и течения не придают практически никакого значения этой «проблеме»? Почему вы не сотрудничаете с другими российскими буддийскими школами и организациями, и держитесь, как и они, особняком?

Высказываясь критически о системах, которые принижают женщин и отрицают свободу совести, Лама Оле выражает свою личную гражданскую позицию, а не какое-либо общебуддийское мнение. Такого мнения не существует: у буддистов нет и не должно быть единомыслия в политических и многих других вопросах, имеющих отношение к мирской жизни. Если я не ошибаюсь, Лама Оле уже неоднократно отвечал на подобные вопросы, и его ответы легко найти. Что же касается “других буддийских организаций”, то буддизм изначально существует в виде многих школ и направлений, которые не конкурируют друг с другом, но сотрудничают только в каких-то глобальных, общих внешних делах, например в строительстве буддийского мемориала на Поклонной горе в Москве. А во внутренней жизни у них обычно нет повода объединяться. Они предпочитают “жить своей общиной”, практиковать свои медитации и обучать тех, кому близок их подход, вместо того чтобы создавать бюрократические структуры.

Лама Оле Нидал последовательно формирует культуру «буддизма для мирян». Возможно, именно с этим связаны слухи и домыслы о «слишком свободном» отношении к межполовому общению, традиционному институту брака и т.п. Вот и сейчас, через несколько лет после смерти Ханны, первой жены, лама Оле в 73 года женился во второй раз. Не является ли это, помимо обоюдного решения супругов, продолжением идейного курса ламы на пропаганду и укрепление современного «западного» образа мышления и modus vivendi для буддистов?

- “Буддизм для мирян” начал формироваться с появлением Махаяны, то есть почти 2000 лет назад. Мирянин не удаляется в монастырь, живет полной жизнью и обогащает ее буддийским воззрением и практикой. Однако то, как буддист строит свою семейную жизнь, определяется не Учением, а культурными традициями его региона и рода. В Тибете принято говорить, что “Будда не заглядывает к людям в постель”; здесь никогда не было, например, строгих ограничений относительно того, сколько раз человек может жениться или выходить замуж.

Главное, к чему стремится буддист, - не причинять никому страданий, развивать свой ум и по возможности быть максимально полезным для существ. Все это можно с успехом делать в том браке, какой принят в данной конкретной культуре.

Лама Оле - буддист и потому тоже следует этим принципам. Он посвятил свою жизнь работе для блага своих учеников, и все, что он делает, подчинено этой задаче - помогать людям в их развитии. К счастью для всех нас, на этом пути его поддерживают такие женщины, как его первая жена Ханна, а также Александра, на которой Лама Оле женился осенью 2014 года.

Институт монашества традиционно считается в буддизме оплотом Дхармы. Между тем, Оле Нидал культивирует лишь светский буддизм. Надежное существование буддизма в тибетском обществе обеспечивалось очень ранним образованием будущей буддийской элиты. В западном мире такого нет и не предвидится. Как быть и что останется от буддизма, лишенного воспроизводства своей элиты?

В восточных обществах монастыри выполняли, прежде всего, ту же функцию, которую выполняют наши школы и университеты. Современное светское образование прекрасно справляется с задачей просвещения и воспитания элит. Что касается высоких лам Тибета, то они стали таковыми не столько благодаря монастырскому образованию, сколько за счет сильного сочувствия ко всем существам и сосредоточенной медитации под руководством учителя - именно это предлагают сегодня буддийские центры по всему миру.

Был некоторое время назад замечательный образовательный проект: Институт Кармапы. Даже Академия Наук хотела его поддержать. Но он зачах. Почему? И есть ли в планах его возрождение?

Насколько я знаю, таких планов нет. Практика показала, что в нашем обществе очень мало востребована такая “школьная”, очная форма обучения буддизму, которую трудно сочетать с работой и семейной жизнью.

Недавно состоялась 4-я международная конференция «БУДДИЗМ ВАДЖРАЯНЫ В РОССИИ: ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ». Расскажи, пожалуйста, подробнее об этом проекте.

Эти конференции, которые проводятся каждые два года, имеют своей целью расширить поле контактов между буддологами и буддистами различных направлений, объединить их усилия в изучении истории российского буддизма и, я бы сказала, сформировать общее видение того, как буддизм развивается на территории России. Это очень важная задача; в начале ХХ века ее уже с успехом решали наши предшественники: С.Ф. Ольденберг, Ф. И. Щербатской и другие вместе с ведущими буддийскими ламами, такими, как легендарный Агван Доржиев. Одним из результатов этого сотрудничества стало открытие буддийского храма-дацана в Санкт-Петербурге. Кроме того, благодаря их усилиям в Агинском дацане была создана типография, где издавались важнейшие буддийские труды; и даже в послереволюционной России некоторое время проводились буддийские конгрессы и давались тантрические поучения.

Насколько с одной стороны целесообразно, с другой – плодотворно сотрудничество практикующих буддистов и представителей академической науки, таких как (твой учитель) В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парибок? Не становится ли «строго научный» подход субъективным и предвзятым, если ученый, изучающий буддизм (равно как и любой другой религиозный феномен), сам становится буддистом как мировоззренчески, так и на практике?

Современные профессора, которых вы упомянули, тоже много делают для сближения и сотрудничества буддистов с буддологами. Убеждение, что буддист не может быть буддологом и наоборот, потому что невозможно быть «внутри» темы и одновременно ее объективно исследовать, сформулировал ученый Джузеппе Туччи, и впоследствии это повторяли многие его коллеги и буддийские ламы. Отчасти я с этим согласна. Если нам нужен критический анализ, мы не должны быть только «внутри» темы, это верно. Но если мы хотим по-настоящему понять, о чем говорится в зашифрованном буддийском тексте, мы должны получить посвящение и практиковать, медитировать, обретать опыт. Иначе наши суждения будут продиктованы только нашими и чужими идеями, но не опытом и знанием. Буддийская духовная литература пишется для людей, у которых есть посвящения и опытный наставник. Огромное количество информации в буддизме передается только устно, в текстах ее не найти. Поэтому подлинное понимание смысла всего этого доступно лишь тем, кто встал на путь практики – или нужно быть гением.

- Как ты оцениваешь качество преподаваемых в школах «Основ буддийской культуры»?

Сейчас сложно делать какие-то выводы, потому что проект только начался. Честно сказать, я с этой идеей в принципе не согласна. Помня себя в детстве и мое отношение к школе, я вполне представляю себе, как на уроках религии дети спят, кидаются друг в друга айфонами, читают под партой что-нибудь запрещенное или просто хихикают. Перефразируя товарища Сухова, религия – дело тонкое. Это тема, я бы сказала, весьма интимная для человека; это его личный выбор, сердечная склонность; здесь нельзя действовать принуждением, иначе мы получим обратный эффект.

Как буддисты Карма Кагью, так и буддисты иных школ и традиций часто говорят о том, что «буддизм не является религией» и «буддисты не занимаются миссионерством». Тем не менее, буддизм по статусу является в РФ именно конституционной религией. Не боитесь ли вы возможных проблем с властями, настаивая на этой аксиоме, особенно в свете усиливающегося сращивания Церкви и власти, пропаганде русского православия как т.н. «духовной скрепы»? Какими вы видите перспективы буддизма в РФ в целом в этом контексте?

О “нерелигиозности” буддизма говорят и буддисты, и буддологи, имея в виду отсутствие в нем концепции Творца и творения, а также совет не верить, но проверять все на опыте. Тем не менее, буддизм - это целостный духовный путь, система воззрений и практик, нацеленных на совершенствование ума и тела человека. Именно поэтому он распространился так широко и стал одной из так называемых мировых религий. В мире он представлен традиционно сложившимися институтами и приобрел репутацию религии мирной и сострадательной, со своей глубокой философией, ориентированной на благо всех существ.

Буддисты действительно не миссионерствуют - уважая чужие взгляды, они не отрицают другие религии и не настаивают на своей монополии на истину. Находиться с ними рядом комфортно, и я полагаю, что в такой духовно богатой стране, как Россия, нет и не найдется повода для плохого отношения к буддизму.

Беседовал Алекс Вайсман